3. The Empress (황후)

 The Empress 카드에는 여러 레이어가 있습니다. 그것은 무엇보다도 남성이 지닌 무의식적 여성성(융 심리학의 아니마)과 신의 여성성을 나타냅니다. 아니마로서 그녀는 황제 즉 아니무스(여성이 지니는 무의식적인 남성적 요소)가 가진 또 다른 절반 입니다. 그들의 융합, 즉 신성한 결혼은 신과의 융합으로 이어집니다.

 

 15세기 비스콘티 덱들에서 황후 카드 2장이 보존되었습니다. 언뜻 보면 난해한 상징이 전혀 포함되어 있지 않은 것 같습니다. 두 카드 모두 황후는 독수리가 그려진 방패를 들고 있습니다. 이 독수리는 비스콘티 가문의 문장에서도 발견할 수 있습니다. 이를 통해 카드의 독수리가 영적인 의미를 가지고 있다는 것은 비스콘티 덱 전체를 연구하고 이후 발매된 황후 카드들과 비교할 때 분명해집니다.

연금술

 15세기에 전성기를 맞이한 연금술의 역사에서 새의 왕인 독수리는 신과 하나됨을 깨닫는 과정(신격화)의 완성을 상징합니다.

 1615년 Jacob de Heyden의 판화(오른쪽)에서 두 개의 기둥 위에서 균형을 잡고 있는 독수리를 볼 수 있습니다. 이 기둥은 (신적인) 통일성으로 합쳐져야 하는 내부 이중성을 나타냅니다. 그들은 결혼 반지가 달린 밧줄로 연결되어 있습니다. 이는 신성한 결혼에 대한 언급입니다.

 

 

 극에너지의 융합을 표현하기 위해 연금술은 왕과 왕비가 합일하는 이미지를 사용합니다. Rosarium Philosophorum의 그림(오른쪽)이 이에 대한 예입니다. 우리는 물 속에 누워 있는 황제 부부를 볼 수 있는데 이는 이 과정이 우리의 잠재의식 속에서 일어난다는 것을 의미합니다. 날개는 하나되는 과정의 완성을 상징합니다. 성적인 에너지는 신성함을 경험하기 위해 보존되어야 하므로 왕의 한 손이 외음부에 얹혀 있습니다. 

 

 하복부에 있는 이러한 강력한 원초적 에너지는 더 높은 차크라로 상승되어야 합니다. 많은 영적 전통에서 성적 충동을 제어하려는 도전은 반드시 정복해야 할 강력한 용으로 상징됩니다 (아래의 오른쪽 그림).

마르세유 타로

 시간이 지남에 따라 타로 3번과 4번 카드인 황후와 황제가 신격화 과정에서 합쳐지는 연금술의 왕실 부부를 나타낸다는 것이 더욱 분명해 집니다. 마르세유 타로의 황후(17세기와 18세기)는 영적 완성을 상징하는 두 개의 날개를 연상시키는 등받이가 있는 왕좌에 앉아 있습니다. 이는 카드에 있는 독수리의 상징성을 강화합니다.

머리가 두 개인 독수리

 황후(및 황제) 카드의 독수리가 영적인 의미를 가지고 있다는 설득력 있는 근거는 변형된 일부 덱에서 볼 수 있는 쌍두 독수리 입니다. 쌍두 독수리는 Magnum Opus (신격화의 과정)을 나타내는 연금술의 상징입니다. 두 개의 머리는 극 에너지/이원성의 융합을 나타냅니다(오른쪽 상징 참조).

 쌍두 독수리를 가진 최초의 황후는 최초의 인쇄된 데크 중 하나인 소위 부다페스트-메트로폴리탄 데크에서 찾을 수 있으며, 그 중 자르지 않고 채색되지 않은 인쇄된 시트만 보존되어 있습니다(왼쪽 아래).

 

 아래의 다른 두 카드는 나중에 나온 것입니다. 카를로 델라 로카(오른쪽 아래)는 황후의 손 아래에 연금술 상징을 부분적으로 숨겼습니다. 그러나 관찰력이 뛰어난 사람은 새에 두 번째 머리가 있음을 알 수 있습니다. 황후는 양손으로 성스러운 결혼(두 손가락을 합치면 2=1)의 표시로 그 의미를 확인합니다. 독수리의 두 번째 머리가 숨겨져 있다는 사실은 당시 그것이 논란의 여지가 있는 상징이었음을 나타냅니다.

 

 연금술에서는 예수를 내면의 위대한 일을 성공적으로 완성한 연금술사로 여겼습니다. 오른쪽에는 머리가 둘 달린 독수리로 묘사된 그리스도의 놀라운 그림이 있습니다.

 

 또한 기독교 회화에서는 예수가 쿤달리니 각성을 경험했다는 것을 전달하기 위해 쌍두 독수리의 상징이 사용되었습니다. 이에 대한 예는 맨 오른쪽에 있습니다.

 

 

 

 

오스왈드 워스 (Oswald Wirth)

 

 신비주의자 오스왈드 워스(왼쪽 아래)의 황후는 진짜 날개를 가지고 있습니다. Wirth는 성경 요한계시록에 나오는 사도 요한의 환상을 언급하는 요소로 카드를 풍성하게 만들었습니다. 즉, 별의 면류관과 그녀의 발 아래 초승달이 있습니다(오른쪽 아래).

 

여자와 아기와 용
1 하늘에 큰 이적이 보이니 해를 입은 한 여자가 있는데 그 발 아래에는 달이 있고 그 머리에는 열두 별의 면류관을 썼더라.
2 그 여자가 아이를 임신하고 있었는데, 그 여자가 해산하려고 애쓰며 괴로워하며 부르짖더라.
3 하늘에 또 다른 이적이 보이니 보라 한 큰 붉은 용이 있어 머리가 일곱이요 뿔이 열이라 그 머리들에 일곱 면류관이 있더라
4 그리고 그 꼬리가 하늘의 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던지더라. 그리고 용이 막 해산하려는 여자 앞에 서서, 그 여자가 해산하면 그 아이를 삼키고자 했습니다.
5 그 여자가 아들을 낳았으니 이는 장차 철장으로 만국을 다스릴 남자라. 그 아이가 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려지더라. (계시록 12:1-5)

 이것은 요한이 겪고 있는 쿤달리니 각성의 환상입니다. 여자는 곧 태어날 신의 영혼을 상징합니다. 요한은 이 일이 일어나기 위해 수년에 걸친 정화 과정을 거쳤습니다. 열두 별의 면류관은 영적 완성을 의미합니다. 신성한 빛은 방해받지 않고 그를 통해 흐릅니다(그의 영혼은 “태양을 입었습니다”). 그는 이원성/물질(달)을 정복했습니다.

 

 신성한 탄생은 큰 붉은 용에 의해 위협받습니다. 여기서도 용은 동물적 본능을 상징합니다. 빨간색은 우리의 가장 기초적인(동물적) 욕구의 에너지인 첫 번째 차크라를 나타냅니다. 아이가 다룰 쇠 지팡이는 쿤달리니 에너지가 흐르는 요한의 척추를 상징합니다.

 

 

 

 이 신성한 아이의 탄생은 신성한 결혼의 결과입니다. 연금술에서는 Magnum Opus를 나타내는(왼쪽 아래) 용도로 아이의 탄생 이미지를 사용합니다.

 Château des Avenières 예배당(오른쪽 위)의 황후는 Oswald Wirth의 황후와 거의 비슷합니다. 그녀의 손에 있는 방패에는 독수리 대신에 불사조가 보입니다. 잿더미에서 솟아오르는 이 신화 속의 새는 연금술에서 영적 재생의 과정을 나타냅니다. 황후는 쿤달리니의 거처인 무릎/골반 위에 지팡이를 놓았습니다. 밀교 전통에서 지팡이는 깨어난 척추를 상징합니다.

 

The Rider-Waite-Smith Empress (라이더 웨이트 스미스 황후)

 Arthur Waite와 Pamela Colman-Smith는 황후에게 대우주적 의미를 부여하는 요소를 추가했습니다. RWS 황후는 어머니 신입니다. 인간(우리의 골반에 있는 쿤달리니)뿐만 아니라 외부 세계에서도 발견할 수 있는 신의 여성적 측면입니다. 그것은 우주를 구성하는 것을 지원하고 영양을 공급하는 에너지입니다.

 자연 속에서 황후의 위치는 그녀의 대우주적 의미를 나타냅니다. 전경의 곡물은 농작물과 수확의 그리스 여신인 데메테르의 속성입니다.

 황후의 드레스에는 석류가 그려져 있습니다. 우리가 여사제의 카드에서 본 것처럼, 석류는 붉은 색과 많은 씨앗 때문에 쿤달리니의 상징입니다. 첫 번째 차크라(빨간색) 지위의 골반의 '신성한 씨앗'입니다.

 

 석류는 지하세계의 신 하데스가 데메테르의 딸 페르세포네를 납치했다는 유명한 그리스 신화에서 중요한 역할을 합니다. 계절의 변화에 ​​대한 이야기로 여겨지지만 쿤달리니 각성에 대한 깊은 수준에 대한 이야기입니다.

 

 

 페르세포네(쿤달리니)는 하데스 신에 의해 그녀의 의지에 반하여 지하세계로 끌려갑니다(쿤달리니는 골반에 “갇혀” 있습니다). 데메테르는 위로할 수 없고 애도에 빠지며 그 결과 지구상의 모든 녹지가 자라지 않습니다(영적 건조함, 더 이상 하나님과의 연결을 경험하지 않음). 페르세포네의 아버지 제우스는 하데스에게 그녀를 데려오라고 명령합니다. 그러나 하데스는 페르세포네에게 석류 씨앗 6개(6번째 차크라에서 신성한 결혼식이 거행됨)를 먹도록 유혹합니다. 그 결과 그녀는 매년 몇 달 동안 지하 세계로 돌아가야 했습니다. 페르세포네는 쿤달리니 각성을 상징하는 헤르메스 신, 헤르메스 신에 의해 지하세계(골반)에서 해방됩니다.

 

 예술가 Frederic Leighton은 1891년 자신의 그림(오른쪽)에 이 신화의 더 깊은 의미를 포함했습니다. 헤르메스는 한 손으로 카두세우스를 잡고 다른 팔은 페르세포네를 감싸고 있는 모습을 볼 수 있습니다. 이것은 내면의 남성성과 여성성의 결합을 묘사합니다. 이 해석은 신성한 결혼(2=1)의 표시를 만드는 페르세포네의 양손에 의해 확인됩니다.

 

 RWS 황후는 주황색-빨간색 천 위에 앉아 주황색 쿠션에 기대어 있습니다. 이 색상은 인간의 황후(쿤달리니)가 머무르는 장소, 즉 골반, 첫 번째와 두 번째 차크라(각각 빨간색과 주황색)의 레벨을 나타냅니다.

 

이 해석은 베개 위의 골반에서 솟아오른 뱀의 윤곽으로 확인됩니다.

 

 

 카드의 오른쪽에는 솔방울 모양의 나무에서 황후의 발까지 흐르는 물줄기가 보입니다. 이 물은 골반에서 송과선으로 흐르는 쿤달리니 에너지를 상징합니다.

 

 

 

 

 황후가 입는 드레스의 흰색은 여성성을 상징합니다. 연금술에서 흰색과 빨간색은 통일되어야 하는 이중성의 반대를 나타냅니다. 종종 이 비유는 흰색 옷을 입은 여왕과 빨간색 옷을 입은 왕 사이의 결혼에 대해 사용됩니다(위 참조).

 RWS 카드에 있는 방패의 하트 모양과 금성 행성의 상징(방패, 검은 베개, 석류)은 이중성을 나타내는 요소이며, 황후는 그 중 절반을 나타냅니다.
황후 – 황제
여성 – 남성
금성 – 화성
마음(감정) - 머리(이성)

 RWS 황후는 또한 완전한 영적 각성을 나타냅니다. 손의 홀, 열두 별이 있는 왕관, 머리에 있는 월계관이 이것을 표현합니다. 홀은 권위/지배를 의미합니다. 이 카드의 홀 맨 위에는 물질에 대한 지배권을 나타내는 지구본이 있습니다. 황후의 머리에 있는 별은 극성을 합침을 표현하는 기호인 육각형(육각별) 모양입니다.

 

 월계관(월계수 가지로 만든 화환)은 성적 충동을 제어하는 ​​것을 의미합니다. 이 의미는 그리스 신화의 아폴로와 다프네에서 유래되었습니다. 아폴로 신은 정욕에 사로잡혀 강의 요정 다프네(월계수를 뜻하는 이름)를 쫓습니다. 그녀는 필사적으로 그녀의 아버지인 강의 신 페누에스(Penues)에게 도움을 요청합니다. 그는 딸을 월계수로 변신시켜 그녀를 아폴로의 끈질긴 접근에서 탈출시킵니다. 아폴로는 월계수 가지를 화환으로 바꾸고 이는 순결의 상징이 됩니다.

 이 신화의 교훈은 성적 에너지가 간직될 경우에만 쿤달리니 에너지가 깨어날 수 있고 인간의 머리에 닿는 "생명의 나무"로 성장할 수 있다는 것입니다. 월계수는 일년 내내 녹색입니다. 이는 쿤달리니 각성이 완료된 후 인간의 불멸성을 상징합니다.

 

Thoth Tarot (토트 타로)

 토트의 황후 역시 상징주의로 가득 차 있습니다. Aleister Crowley에 따르면 황후는 가장 낮은 수준의 창조(물질)와 가장 높은 영적 수준을 모두 나타냅니다. 그녀의 물로 된 소용돌이 왕좌는 그녀가 물에서 탄생한 것을 상징하며 이것은 비너스 여신에 대한 언급입니다. 물은 달과 마찬가지로 여성적인 요소입니다. 더 깊은 수준에서 물로부터의 탄생은 쿤달리니 각성을 의미합니다.

 

 황후의 오른손에 있는 연꽃은 정신적 완성을 상징하는 고전적 상징입니다. 푸른 연꽃은 고대 이집트에서 모든 꽃 중에서 가장 신성한 꽃으로 여겨졌습니다. Crowley는 자신의 책 토트에서 그녀를 "여성의 상징인 이시스의 푸른 연꽃"이라고 부릅니다.

 황후의 발에 있는 방패에는 쌍두 독수리가 보입니다. 일반적으로 머리는 바깥쪽으로 향하게 표시됩니다. Crowley는 머리를 서로를 향해 돌리고 그 사이에 태양과 달의 융합을 두어 통일의 상징을 강화한 것을 발견했습니다.

 카드 하단에 있는 자신의 피를 새끼에게 먹이는 펠리컨은 연금술과 기독교 등의 고전적인 은유이기도 합니다. Crowley는 이것을 자신의 자녀(우리)에게 먹이를 주는 대자연이라고 설명합니다. 기독교에서 자해하는 펠리컨은 인류 구원을 위한 그리스도의 자기희생을 상징합니다. 연금술에서 펠리컨은 영적 열망자의 자기희생, 즉 신성을 실현하기 위한 자아의 희생과 그에 따른 고통을 상징합니다.

 

결론

 

 신의 여성성을 나타내는 황후는 창조물뿐만 아니라 우리의 골반(쿤달리니 에너지)에도 있습니다. 우리 주변을 둘러보면 우리가 볼 수 있는 모든 것, 자라나고 번성하는 모든 것이 바로 '황후'입니다.

 황후는 또한 '자연의 완성'을 상징합니다. 전통적인 연금술에서는 자연/인간을 “완성”되지 않은 것으로 봅니다. 승화(신격화) 과정은 여전히 ​​필요합니다(the Magnum Opus). 황후의 왕관과 홀은 완전한 변화 과정과 물질과 동물의 본능에 대한 지배력을 나타냅니다.